Embora a filosofia moderna seja principalmente uma busca intelectual, ela teve um imenso impacto na formação do nosso mundo. A filosofia de Francis Bacon (1561-1626) foi amplamente responsável pela atual visão de mundo científica e pela explosão da tecnologia; Auguste Comte (1798-1857) esquematizou os fundamentos de uma teoria do progresso linear na história que dominou a visão de mundo ocidental desde o século XIX até os dias de hoje; e as filosofias de Hobbes (1588-1679) e Hume (1711-1776) promoveram a ideia da ausência de livre-arbítrio nos seres humanos, que eles viam como estando à mercê de suas paixões, uma ideia que também continua a prevalecer hoje em dia.
Mas a filosofia moderna não tem sido vista como um método para a transformação do ser humano; em outras palavras, ela não pode nos salvar de nossas paixões descontroladas e nos converter em sábios serenos, em harmonia conosco mesmos e com o universo.
No mundo da Grécia e da Roma antigas, contudo, esse era precisamente o objetivo da filosofia: não apenas a transformação da nossa visão de mundo, mas também a metamorfose da nossa personalidade, como Pierre Hadot [1] expressou. Como tal transformação não é fácil, todas as escolas filosóficas greco-romanas tinham uma série do que Hadot chama de “exercícios espirituais” para atingir esse objetivo.
Qual é o significado de exercícios espirituais? O termo provavelmente se origina nos exercitia spiritualia de Santo Inácio de Loyola, fundador da ordem religiosa dos Jesuítas no século XVI . Mas o próprio Inácio desenvolveu esses exercícios com base na filosofia cristã primitiva, que por sua vez derivou dos exercícios já existentes nas escolas filosóficas da antiguidade, onde eram referidos sob o termo geral askesis , do qual temos a palavra “ascetismo”. Os exercícios espirituais gregos e romanos não eram exclusivamente “ascéticos” no sentido moderno, no entanto, como veremos. Este significado moderno da palavra “ascetismo” surgiu de uma aplicação cristã, principalmente monástica, do conceito.
Então, quais eram os exercícios espirituais das antigas escolas filosóficas e eles ainda seriam úteis para um buscador espiritual de hoje?
Para os antigos, a principal causa do sofrimento e da desordem no homem e no mundo eram as paixões (raiva, ganância, luxúria, etc.). Consequentemente, a filosofia era vista como uma terapia para as paixões e seu objetivo era trazer um estado de calma à alma humana. Consequentemente, um dos principais exercícios espirituais era cultivar essa calma interior. Como eles propunham alcançá-la? Em primeiro lugar, transformando a maneira como vemos o mundo. Normalmente, damos grande importância à aquisição de riqueza e fama. Nossa sociedade atual ainda se baseia nesses critérios. Mas, como diz Sócrates em A Apologia (o relato de Platão sobre o julgamento e a morte de Sócrates): “Não te envergonhas de dedicares a tua atenção à aquisição do máximo de dinheiro possível, e da mesma forma à reputação e à honra, e não dares atenção ou consideração à verdade ou ao pensamento, ou à perfeição da tua alma?”
Para contrariar essa tendência no ser humano, Platão propôs a filosofia como um “treinamento para a morte”. Em outras palavras, sabendo que todos morreremos um dia, devemos nos preparar para viver sem um corpo, e isso significaria nos dedicar às coisas intangíveis da alma.
Um dos principais exercícios em todas as escolas filosóficas era, portanto, praticar a “desidentificação” (para usar um termo moderno) de nossos sentidos e nos libertar do que eles chamavam de “escravidão dos desejos”, que nos força a agir de maneiras que, na verdade não queremos. O exercício platônico por excelência consistia em “separar a alma o máximo possível do corpo e acostumar-se a… concentrar-se até que seja completamente independente”. [2] (O próprio Sócrates foi um excelente exemplo desse desapego, mostrando uma capacidade de suportar calor e frio, prazer e dor, enquanto prosseguia suas investigações filosóficas dentro de si mesmo, como encontramos descrito no Simpósio de Platão ).
Outro fruto desse treinamento é que ele permite ao filósofo libertar-se de seus pontos de vista subjetivos (resultantes de sua sujeição a gostos e desgostos, medos e desejos pessoais) e ascender a uma perspectiva mais objetiva e universal. Isso também nos ajuda a ver as coisas em proporção: se você perceber que, como indivíduos e até mesmo como humanidade, somos apenas uma parte minúscula e insignificante da realidade, não seremos tão perturbados por todas as alegrias, tristezas e vicissitudes da existência humana.
Essa atitude resulta de outro tipo de exercício espiritual, que é a meditação sobre a natureza da realidade e o próprio lugar nela. Ao contrário de muitos filósofos modernos, os antigos não consideravam essa meditação um exercício puramente intelectual, visto que ela também deve ser praticada em situações cotidianas para ser validada. Esses filósofos não eram “pensadores de poltrona”: Sócrates, por exemplo, foi julgado em tribunal e condenado à morte. Ele permaneceu calmo, alegre e até bem-humorado, tanto no tribunal quanto enquanto aguardava a morte em sua cela. E Platão certa vez foi vendido como escravo (mas posteriormente resgatado por um amigo). Nenhum deles teve uma vida fácil, e a filosofia era frequentemente comparada ao treinamento que os atletas tinham que passar para competir nos Jogos Olímpicos. De fato, na Grécia Antiga, a filosofia era ensinada no ginásio.
Fílon de Alexandria, um filósofo judeu helenístico do século I a.C., elaborou uma lista de diferentes exercícios espirituais utilizados nas escolas filosóficas de sua época. Estes incluíam: investigação aprofundada, leitura, meditação, escuta, atenção, autodomínio, indiferença a coisas indiferentes, terapias das paixões, lembrança de coisas boas e cumprimento dos deveres.
Os filósofos estoicos recomendavam, em particular, vigilância e presença de espírito contínuas, uma autoconsciência inabalável e concentração no momento presente. Eles, e outras escolas anteriores e posteriores, recomendavam refletir no início do dia sobre o que os esperava e como reagiriam a isso; seguido por um exame de consciência ao final do dia, a fim de trilhar um caminho de autoaperfeiçoamento contínuo. Algumas escolas também recomendavam examinar os próprios sonhos, e até mesmo controlá-los, bem como preparar-se para dormir, acalmando as paixões e despertando a faculdade racional com “discursos excelentes”.
Em suma, podemos ver que todos esses exercícios eram uma parte natural da “filosofia como modo de vida”. Eles reconhecem a mente humana e sua importância – a necessidade de refletirmos sobre as coisas por nós mesmos –, bem como a necessidade da prática e implementação regulares de nossos valores e princípios morais, e a necessidade de nos vermos como parte de um todo maior, governado por uma “razão universal” ou inteligência.
O filósofo neoplatônico Plotino (204/5 – 270 d.C.) descreveu três estágios do caminho filosófico em direção ao que chamou de O Bem (o bem supremo que o homem pode conceber): “Somos instruídos sobre isso por analogias, negações… (o processo de pensamento-compreensão). Somos conduzidos a ele por purificações, virtudes… (a virtude vista como um meio de nos desapegarmos dos sentidos) e ascensões ao mundo inteligível” (os estados místicos de êxtase experimentados pelo próprio Plotino).
Esses exercícios espirituais são verdadeiramente atemporais e podem ser praticados com resultados benéficos hoje mesmo. Eles nos permitem ascender à “vida do espírito objetivo”, como diz Pierre Hadot, mantendo os pés no chão, aprimorando-nos dia a dia e mantendo um senso de conexão cada vez mais forte com o restante da natureza e do universo, dos quais fazemos parte.
Artigo de Julian Scott, professor da Nova Acrópole do Reino Unido
Referências de artigo
[1] Historiador francês de filosofia antiga, autor de Philosophy as a Way of Life, Blackwell 1995.
[2] Fédon 67c de Platão